Hace unos días tuve la fortuna de visitar Mazatlán para la presentación del libro Viento de junio. La sublevación yoreme de 1769, escrito por Fortunato López Valezuela.
Pocos pretextos se necesitan para visitar el puerto mazatleco. Iba especialmente animado, pues el libro de Fortunato me había generado, en sus horas de lectura, una sensación de necesidad (misma que compartió el autor al escribir el libro, como mencionaré más adelante), imperiosa necesidad de hablar sobre esta historia que la edición de la Universidad Autónoma de Sinaloa y el Instituto Sinaloense de Cultura nos regalaron este año.
Esa necesidad tal vez partía por contar una parte de la historia del pueblo del que soy descendiente (que no parte): los yoremes. Mi segundo apellido, que me ha acompañado como seña de identidad desde la adolescencia, viene de mis ancestros de línea materna, específicamente del sur de Sonora. Hace apenas un par de años supe su significado, en un viaje a la FIL Minería (curioso lugar para enterarse uno de sus antepasados). Tenía una cita con un amigo. Llegaba tarde a la Ciudad de México. La noche me conduce a un restaurante sobre la calle de Madero donde me iba a encontrar con Ronaldo González. Había que aclimatarse, acondicionar los pulmones para que no se hagan notar los casi tres mil metros que había escalado en poco más de una hora. Estoy acostumbrado a que mi cabeza esté sobre el nivel del mar. Nací en la playa, la presión sobre mi coronilla me mantiene en el suelo. Acá, las ideas vuelan, el agua hierve más lento, la gente camina más rápido.
En la cena conocí a Néstor. Su nombre ya me traía ecos de sabiduría, haciendo referencia a aquel rey de Pilos, sabio anciano de la guerra de Troya. El Néstor yoreme, hombre sencillo, ha trabajado por décadas en la compilación de palabras del yoremmnókki para su traducción al español. Recientemente las publicó en un diccionario que, aunque artesanal, ha dado de qué hablar en Sinaloa. Al igual que yo, sus raíces se encuentran en Sonora. Yucupicio, me dice, significa llovizna.
Ese comentario despertó en mí un orgullo oculto, aunque vacío desde entonces, pues no he reafirmado ese pasado en mi identidad (ni puedo hacerlo).
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Cuando leí Viento de junio, lo primero que me pregunté fue para quién escribía Fortunato. Entendí que a los suyos, y esto puede significar muchas cosas (a los que nacieron en San Miguel Zapotitlán, a los sinaloenses, a los indígenas mexicanos, etcétera). Se notaba, sin embargo, y sin dejar de insistir en sus raíces sanmiguelenses, que escribía para el pueblo yoreme, que sigue existiendo, con tenacidad, hasta el día de hoy.
Lo segundo fue preguntarme para qué escribe, y lo dice explícitamente: quiere arraigar la identidad de su pueblo, y reconocer a estas personas que se levantaron en armas por defender sus derechos hace 250 años.
Así pues, el libro está ligado profundamente al presente. Un presente que sigue haciendo eco con el pasado; con los yoremes tratando de mantener su dignidad e independencia ante intereses ajenos que buscan moldear su estilo de vida y sus estructuras económicas y de poder. Es la historia de larga duración, de la que ya he hablado aquí en Revista Presente en un par de ocasiones[1]: la de los agentes del progreso que llevan sus proyectos desarrollistas abajo del sobaco, tratando de imponer modelos de desarrollo y propiedad exógenos a estas comunidades que han vivido por siglos bajo sus reglas; sean estos agentes José de Gálvez, Benito Juárez, Porfirio Díaz, el Estado de la Revolución, el régimen del PRI o la 4T.
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Si bien Viento de junio estudia la sublevación de los pueblos yoremes de Ahome, San Miguel, Mochicahui, Charay, Sivirijoa y Tehueco, Fortunato reconstruye un contexto político-social muy fino, especialmente aquel que atiende a la relación entre indígenas y españoles, destacando la complejidad de dicha relación a lo largo de los siglos, y destacando cómo “el entorno fue siempre adverso para los indígenas y promisorio para los conquistadores”. Lo sigue siendo
Nos recuerda, además, que las sublevaciones indígenas en esta región no fueron una excepcionalidad, ni estuvieron constreñidas al periodo colonial; antes bien, fueron incluso más aguerridas y consecuentes en la etapa del México independiente. Y no solo en Sinaloa. La guerra de castas, la desamortización juarista, la Guerra del Yaqui porfirista, todas traían dentro de sí el fantasma de José de Gálvez. Un espectro que sigue vivito y coleando hasta el día de hoy. Un tema constante en la investigación de Fortunato es el de las Reformas Borbónicas, complejo de poner en la balanza. Para los yoremes, las reformas (idealizadas muchas veces por la historiografía nacional y regional) fueron ventajas perdidas por la desaparición de los pueblos de misión: ahora se codeaban con los españoles, pagaban tributo y los obligaban a trabajar en lugares como California. El sistema misional era lo único que conocían, y la expulsión jesuita transformó profundamente su vida. Aunque no hay que pensar que las misiones eran un paraíso; antes bien, cumplían una función aglutinadora, misma que desapareció. Borró las fronteras que delimitaban a la misión.
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Las preguntas que busca responder Fortunato en su investigación (a saber: las razones, el desarrollo y los resultados de la sublevación de estos seis pueblos yoremes en 1769), lo enfrentan a un reto metodológico difícil de resolver. Como en todas estas historias, conocemos a los protagonistas a través de un lente que los deforma. Me recuerda a Carlos Manuel Valdés, que en Los bárbaros, el rey, la Iglesia (FCE, 2022) reflexiona sobre los retos epistémicos a los que se enfrenta un investigador que solo tiene acceso a su objeto a través de fuentes deformadas por un orden colonial violento.
Con todo, Fortunato demuestra que el maltrato hacia los indígenas durante siglo y medio fue lo que acumuló el polvorín. El reformismo, y la expulsión jesuita, después, fueron solo la chispa.
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Al final de la presentación, recuerdo la reacción impávida de Fortunato cuando dije que, en la sublevación de 1769, la victoria fue yoreme. Obviamente, era complicado decirlo, pues los cabecillas fueron ejecutados y sus pueblos sufrieron las consecuencias. Sin embargo, cuando justifiqué mi conclusión, terminó por asentir. Los yoremes fueron victoriosos porque persistieron, cuando otros muchos grupos indígenas, lamentablemente, no lo lograron.
Finalmente, me quedo con los leitmotivs que llevaron a Fortunato a escribir esta obra, según sus propias palabras: de un interés genuino, pasó a una necesidad imperiosa de contar esta historia, y terminó con indignación y tristeza. Lo valioso es que el autor ha transformado estos sentimientos en vectores de la acción para traer a la memoria colectiva esta y otras historias de resistencia. Esa debe ser la función de la historia comprometida (que no ideológica).
[1] Me refiero a la reseña del libro Comunidades indígenas. Reformas liberales y lucha por la tierra en el norte de Sinaloa, 1860-1940 de Pedro Cázares Aboytes (https://revistapresente.com/blogs/blog-ricardo-arredondo/apuntes-para-una-historia-social-del-norte-sinaloa-un-libro-de-pedro-cazares/); y mis comentarios al movimiento de resistencia pacífica ¡Aquí no! que se opone a la instalación de una planta de amoníaco en la Bahía de Ohuira, en el norte de Sinaloa (https://revistapresente.com/contextos/mi-reino-por-una-planta-de-amoniaco-o-unas-notas-sobre-aqui-no/).
